Zen meditation (EN tempo)

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Intervention Colloque "Vivre ensemble" - 2014


" Apports du bouddhisme au vivre ensemble en France" 

par le moine Pascal Kengan Normandin, du centre de boudhdisme zen de Strasbourg - avec l'aide de la nonne Evelyne Seikyo Rauscher. 


Je voudrais d’abord remercier les organisateurs d’avoir invité à ce colloque un représentant du bouddhisme. Cette invitation est à elle seule une expression de tolérance et de savoir « vivre ensemble » qui convient bien au thème de cette réunion. Je souhaite aussi excuser le révérend Olivier Reigen Wang-Genh, qui regrette de ne pouvoir être parmi nous et qui me fait l’honneur de penser que je pourrais le remplacer devant vous.
Quand on réfléchit à la question du « vivre ensemble » en France, on est saisi d’un sentiment contrasté. D’une part, la bonne santé du tissu associatif le montre vivace et entreprenant, de l’autre, on constate un éparpillement des sensibilités individuelles qui créent des ruptures dans le pays. La citoyenneté est en net recul. En effet, nos contemporains ont du mal à se reconnaître dans un récit national et dans les valeurs de la République alors que les aspirations de l’individu et des communautés restreintes recueillent une adhésion massive. Les religions traditionnelles connaissent aussi une crise qui se vérifie par la baisse de la fréquentation des lieux de culte. Là encore, le communautarisme est un risque.
On peut craindre une fragmentation de la population où pourraient prospérer aussi bien une mentalité d’assiégés qu’une fuite en avant vers la seule satisfaction des désirs individuels. Ces deux attitudes nous apparaissent comme des impasses. Elles contribuent au délitement du lien social.
De leur côté, les médias de masse donnent aux religions une visibilité très faible et les nouveaux médias, les réseaux sociaux en particulier, tissent des liens qui regroupent des sensibilités communes plutôt qu’ils ne favorisent l’ouverture à l’autre.
Le repli sur soi de l’individu et de la communauté nous apparaît comme la principale menace qui pèse sur le « vivre ensemble ».

Les religions fournissent-elles des réponses à la mesure de la situation ? Le bouddhisme, apparu récemment dans le paysage religieux français, a-t-il de nouvelles propositions à faire ?
Du point de vue de la relation entre l’individu et son environnement, le bouddhisme apporte assurément un éclairage nouveau. La question de l’attachement et celle de la vraie nature du moi sont au cœur de sa pratique. Nous allons voir également que les valeurs qu’il véhicule ont vocation à devenir des ferments de sociabilité dans notre pays.

 

GENERALITES
Au seuil de notre réflexion, il nous paraît nécessaire de formuler quelques idées simples, qui constitueront le filigrane de notre propos.
Disons tout d’abord que, pour qu’un groupe humain vive ensemble de façon harmonieuse, il faut que ses membres  partagent un certain nombre de valeurs qui lui assurent un minimum de cohésion. Dans le cas de la société française, il s’agit des valeurs démocratiques exprimées dans la Déclaration des Droits de l’Homme et rappelées dans la constitution. Selon ces valeurs, chaque individu est libre de penser, de croire  et d’agir, dans la mesure où il ne nuit pas à l’ordre public. Cela implique la reconnaissance d’une grande diversité de modes de vie et de croyances cohabitant dans un mutuel respect. Cela suppose aussi que chaque individu accepte d’être un élément d’un récit collectif auquel il participe activement dès lors qu’il lui permet de vivre sans entraves majeures. Il s’agit d’un contrat social auquel les deux parties, l’individu et la collectivité, ont intérêt à souscrire.

Rappelons également que l’une des spécificités de la France est le principe de laïcité, qui établit une séparation entre le politique et le religieux et autorise la pratique sur le sol national de cultes divers. Même si son histoire révèle qu’elle n’a pas toujours été exempte d’anticléricalisme, disons qu’elle est devenue une expression de la tolérance dans une société où coexistent effectivement des cultes très différents. La laïcité fait aujourd’hui partie intégrante de l’idée de démocratie en France. Toutes les formes d’expressions religieuses sont admises, à condition qu’elles ne prétendent pas à l’hégémonie et ne se livrent pas au prosélytisme.
C’est dans ce cadre que le bouddhisme a fait son apparition dans les années soixante. L’intérêt pour le bouddhisme est plus ancien mais c’est dans cette période que sont apparus les premiers pratiquants. Grâce à des enseignants comme Taisen Deshimaru pour le bouddhisme zen, Kalou Rimpoché et Dagpo Rimpoché entre autres pour l’école tibétaine, les Français ont pu en découvrir les aspects concrets. Ces adeptes étaient d’abord fort peu nombreux et se situaient aux marges de la population, soit des personnes plutôt aisées et cultivées, soit des jeunes gens en quête de nouvelles formes de spiritualités. Le phénomène a rapidement pris de l’ampleur et le bouddhisme occupe aujourd’hui une place non négligeable dans le paysage religieux français, puisqu’on dénombre environ cinq millions de « sympathisants », et qu’on estime que 800 000 personnes sont des pratiquants réguliers.  Précisons que les 2/3 de ses pratiquants sont membres de la communauté asiatique. La question de la compatibilité du bouddhisme avec les lois de la République ne s’est jamais posée puisque, comme nous le verrons plus loin, ses valeurs sont des ferments de concorde sociale.

Examinons maintenant si la France traverse une crise du « vivre ensemble », c’est-à-dire si le contrat social évoqué plus haut est menacé, et si le bouddhisme peut contribuer à améliorer la situation.


L’ HYPER INDIVIDUALISME
L’évolution la plus remarquable depuis l’avènement du sujet dans la cité est l’accentuation de l’individualisme. Alors qu’il représentait une avancée politique majeure à la fin du XVlllème siècle, le rôle de l’individu est aujourd’hui problématique.
De plus en plus d’observateurs utilisent le terme d’hyper individualisme pour désigner la tendance lourde à l’œuvre dans nos sociétés, relativement au comportement de nos contemporains. L’hyper individualisme serait une perversion de l’individuation qui avait émergée au cours du Siècle des Lumières, donnant naissance aux idées qui devaient aboutir à la Déclaration des Droits de l’Homme. L’individu faisait son entrée dans L’Histoire, sous le nom de citoyen. Cela ne signifiait pas pour autant que le but de sa vie serait de satisfaire ses moindres désirs et que ses préoccupations relèveraient désormais d’un narcissisme pathologique. L’honnête homme du XVlllème siècle entretenait un rapport de réciprocité avec la société, qui le  portait à contribuer dans la mesure de ses moyens au progrès de celle-ci. Cette réciprocité fonde la citoyenneté.

L’hyper individualisme est d’une tout autre nature. Il pose l’individu comme fin ultime de l’organisation sociale. Il justifie toutes sortes de comportements pour peu qu’ils procurent un plaisir. Il naît de l’illusion que la société est organisée pour la satisfaction des désirs individuels. Une très large partie du discours publicitaire entretient cette illusion en mettant en scène des produits presque indéfiniment adaptables au consommateur. C’est ainsi que l’industrie automobile présente des modèles tous différents les uns des autres grâce à une multiplicité d’options. Le mot « customiser » a fait son apparition pour désigner la personnalisation de toutes sortes d’objets. On peut même customiser la sonnerie de son téléphone portable. Les assurances affirment qu’elles vous connaissent bien, les clients sont amoureux de leur banque etc.
Le discours publicitaire est souvent un reflet fidèle de nos comportements. Si les desiderata du moi sont ainsi mises en scène, c’est que les consommateurs le veulent, consciemment ou non. Le moi est représenté comme une sorte de souverain dont il faudrait satisfaire les besoins, les envies, les caprices. La société marchande se charge d’exciter et de renouveler constamment son désir.
D’une façon générale, l’individu est requis d’être lui-même, de découvrir son vrai moi et de le laisser s’épanouir. Toutes les décisions sont prises par ce monarque qui connaît bien son royaume et qui en dispose comme bon lui semble. « Soyez vous-mêmes » est l’injonction qui résonne dans toute la société. Les réseaux sociaux sont l’outil idéal d’une exhibition du moi quasi illimitée ; on y poste des « selfies », ces autoportraits numériques  qui sont un peu les cartes de visite du monde nouveau. 
A la fin du XXème siècle, le sociologue Alain Ehrenberg intitulait déjà un de ses livres : « La fatigue d’être soi ». Il est question d’un épuisement ressenti à force de se chercher soi-même, d’être en permanence renvoyé à soi-même. Vos réussites vous sont entièrement imputables, mais vos échecs aussi. Si vous ne parvenez pas à vivre selon vos désirs, à réaliser vos rêves, vous en êtes responsables. Tout était pourtant à votre disposition, mais vous n’avez pas su saisir l’occasion, vous n’êtes pas dans le bon mouvement.
Ce qu’on trouve en effet au bout de cette course frénétique vers la satisfaction, c’est la fatigue, la déception et, de façon plus ou moins larvée, la dépression. La consommation élevée d’anxiolytiques et d’antidépresseurs est là pour attester le caractère sociétal de ce  phénomène. Ceux de nos contemporains qui connaissent la dépression souffrent d’un épuisement du moi, toujours déçu dans ses attentes et finalement impossible à saisir.
Il est inutile de s’étendre sur les effets désastreux de ce phénomène sur le « vivre ensemble ». On conviendra aisément que la dépression n’est pas un moteur de sociabilité. On conviendra aussi que l’hyper individualisme, même sous sa forme exubérante et toute-puissante, ne saurait être considérée comme un ferment de lien social puisqu’il centre sur la satisfaction du moi la fin ultime de la vie en société et qu’il n’envisage autrui que dans sa capacité à lui permettre de réaliser ses désirs. Dans ces conditions, toute idée de citoyenneté ne peut être perçue que comme une contrainte ou une limitation. On constate en effet que les institutions, les partis, les syndicats intéressent de moins en moins et que le nombre de votants diminue à chaque scrutin.
Mais quel est donc ce moi profond, ce vrai moi, source de tous les désirs ? Quelle est sa nature, sa spécificité ? La pratique du bouddhisme peut-elle apporter un élément de réponse ?

Le bouddhisme affirme le caractère illusoire du moi. Le moi est une construction, une fiction. Au même titre que les autres phénomènes, il apparaît au gré des productions conditionnées. Pour le bouddhisme, aucun phénomène n’est doté d’une substance propre, permanente et indépendante des autres phénomènes. Cette vue à la fois très simple et très radicale est exprimée dans une formule célèbre d’un des sutras du Grand Véhicule : « Quand ceci est, cela est. Ceci apparaissant, cela apparaît. Quand ceci n’est pas, cela n’est pas. Ceci cessant, cela cesse. ».
Ces quatre propositions signifient que tout phénomène est un maillon d’une chaîne sans laquelle il n’existerait pas. Rien ne préexiste, rien n’existe en dehors. La perception d’un « je », d’un moi, n’a de réalité que dans le contexte où la perception se produit. Cette perception est conditionnée par les phénomènes et est elle-même un phénomène conditionnant. Toute idée d’existence propre du moi, toute idée d’un moi profond, fondamental, socle de la personnalité, est étrangère au bouddhisme.
On peut aller jusqu’à dire que la conviction de posséder un moi fixe et permanent quelles que soient les circonstances est pour le bouddhisme une forme de maladie mentale. On cite également cette formule du Bouddha : « Ô moines, il existe deux formes de maladies, les maladies physiques et les maladies mentales. Certains ont le bonheur d’être exempts de maladies physiques pendant un an, deux ans, cent ans ou plus… Mais rares sont ceux, en ce monde, qui sont exempts, même pour un instant, de maladie mentale. » Cela veut dire que l’activité ordinaire de notre cerveau nous induit en erreur. Notre  fonctionnement psychologique  le plus habituel, qui produit automatiquement une sensation de moi si familière, est remis en cause.
Ainsi le moi, objet de toutes les sollicitations et source de la plupart de nos souffrances, n’est pas plus solide ou durable que « le reflet de la lune dans une goutte d’eau qui tombe du bec de l’oiseau aquatique », pour reprendre une image de la poésie zen. De ce point de vue, le bouddhisme est en porte-à-faux avec les tendances à l’œuvre dans notre société. C’est paradoxalement en cela qu’il pourrait nous venir en aide.
Il ne s’agit pas d’imaginer que la conscience occidentale pourrait connaître à court terme une révolution telle qu’elle en vienne à remettre en cause une idée aussi communément admise que l’existence du moi. Le Bouddha lui-même disait qu’une telle expérience, en fait celle de l’éveil parfait, était très difficile à réaliser et accessible seulement à un petit nombre de pratiquants très assidus. Il n’en reste pas moins que cette expérience, aussi subtile soit-elle, est l’essence même du bouddhisme.
Ce doute radical à l’égard du moi pourrait permettre une atténuation de la toute-puissance que la société marchande lui attribue. Il se pourrait que l’hyper individualisme apparaisse de plus en plus comme une impasse, comme un comportement aberrant et producteur de souffrance. Il crée toujours plus d’attachement et ne connaît pas d’autre soulagement que le renouvellement sans fin du sentiment de satisfaction qui attache toujours davantage. Or, le bouddhisme est une religion du non-attachement.
Nous allons voir maintenant que la méditation peut jouer un rôle dans le processus de relativisation du moi et servir de remède à la dépression.

LA MEDITATION

Dans un certain nombre d’écoles du bouddhisme, et en particulier dans l’école zen, la méditation assise est le cœur de la pratique. Elle peut revêtir plusieurs formes mais, dans le cas du zen, il s’agit de s’asseoir dans une posture précise, de revenir instant après instant dans le corps et surtout dans la respiration, et de ne pas entretenir l’activité mentale. « Laisser passer les pensées comme des nuages dans l’immensité du ciel bleu » comme on le dit souvent. L’activité mentale s’apaise et, de toute façon, le méditant ne lui accorde aucune attention. Nos habitudes psychologiques, les rêveries autobiographiques qui occupent notre esprit de manière quasi permanente, ne nous intéressent plus. Certains chercheurs, selon le professeur Jean-Claude Ameisen, croient savoir que 80% de notre énergie mentale sont absorbés par la production de ces rêveries. Quoi qu’il en soit, elles occupent moins de place et un lien s’établit naturellement avec une dimension plus vaste que notre histoire, que notre monde intérieur. Le bouddhisme zen parle d’esprit vaste, où la distinction entre le sujet et l’objet s’abolit. C’est une expérience subtile dont il est difficile de parler et qu’on ne peut apprécier que si l’on en fait soi-même l’expérience.
Cette courte présentation de la méditation laisse entrevoir que celui qui s’y adonne se déleste de ce qui le préoccupe en permanence dans la vie ordinaire. La perception qu’il a de l’importance de sa vie intérieure, de ses constructions mentales, s’en trouve modifiée. Dôgen Zenji, un des plus grands maîtres zen japonais a écrit ces mots célèbres : »Etudier la Voie du Bouddha, c’est s’étudier soi-même, s’étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même. » Il n’est pas question ici de commenter une formule qui contient en elle toute la pratique du zen, mais on voit bien que l’étude évoquée par Maître Dôgen n’a rien à voir avec une quelconque introspection. On comprend qu’une démarche qui repose sur l’oubli de soi n’a rien à voir avec l’injonction à être soi évoquée plus haut, qu’elle en prend le contrepied.
On peut comprendre également que cette démarche soit de nature à soulager ceux qui sont tombés dans le piège de l’hypertrophie du moi et qui doivent affronter une dépression. C’est pourquoi de plus en plus de psychiatres préconisent la méditation comme élément thérapeutique. Le docteur Christophe André par exemple, a introduit depuis plusieurs années la méditation dans le traitement des grands dépressifs. La mise à distance du moi, son oubli au moins provisoire a des effets mesurables sur leur santé mentale.
Bien entendu, ce n’est pas parce que ces patients pratiquent la méditation qu’ils pratiquent pour autant le bouddhisme et rien ne dit qu’ils le feront un jour. Mais il est indéniable que la méditation, même envisagée comme une simple technique, a un effet salutaire sur ceux qui souffrent de leur moi malade ou, pour le dire de façon plus radicale, qui souffrent de la maladie du moi. Les praticiens reconnaissent eux-mêmes qu’ils ont emprunté cette technique au bouddhisme, et en particulier au bouddhisme zen. Il est probable que, sans l’apparition du bouddhisme en Europe, cette technique leur serait demeurée longtemps inconnue.


LES VALEURS DU BOUDDHISME

Un autre aspect de la contribution que le bouddhisme peut apporter au « vivre ensemble » réside dans les valeurs qui lui sont, à juste titre, associée.

LA  TOLERANCE
Dans la réflexion qui nous occupe, la tolérance mérite d’être citée en premier. L’histoire du bouddhisme montre que sa diffusion hors des frontières de l’Inde qui l’a vu naître, ne s’est jamais faite dans la violence ou dans un esprit de concurrence avec les religions en vigueur dans les pays où il prenait pied. Le bouddhisme se fonde en quelque sorte dans les pratiques religieuses qu’il trouve sur son chemin. C’est ainsi que le confucianisme et le taoïsme chinois lui ont donné cette teinture particulière propre au bouddhisme tchan. Au Tibet, il englobe des rituels animistes ou chamaniques qui existaient avant lui. Au Japon, on trouve des temples où les cultes shintoïstes et bouddhistes cohabitent tout naturellement.
En effet, le bouddhisme ne repose pas sur un ensemble de croyances ou de dogmes rigides susceptibles d’engendrer des rivalités ou des conflits avec d’autres religions. Il se situe en deçà de toutes croyances fermement arrêtées et figées puisque celles-ci relèvent, en dernière analyse, d’une construction ou d’une aspiration qui s’effacent devant l’expérience de l’éveil. Cette expérience est présentée dans les textes bouddhiques comme insaisissable, indescriptible et pourtant absolument simple. Le bouddhisme est une religion non-théiste, il n’y a pour lui ni origine ni fin, ni créateur ni création. Ce point alimente parfois des discussions sur sa désignation comme religion à part entière, mais nous n’avons pas le temps d’entrer ici dans un tel débat. Il nous suffit de remarquer que cette absence de foi dans un Dieu n’empêche pas qu’il soit pratiqué sincèrement par des chrétiens, des Juifs  ou des adeptes du shintoïsme. Le chanteur-poète Leonard Cohen, qui a passé plusieurs années dans un monastère zen en Californie, se dit à la fois juif et bouddhiste. Maître Deshimaru, qui a introduit la pratique du zen en Europe, avait coutume de répondre aux disciples qui lui posaient des questions d’ordre métaphysique : « As you like , « comme vous voudrez »». Les sutras nous apprennent que le Bouddha lui-même demeurait silencieux face à de telles questions. Le silence du Bouddha a suscité bien des commentaires. Contentons-nous de dire que si la réponse avait constitué un élément essentiel du type de pratique qu’il préconisait, il aurait dit quelque chose.  Quoi qu’il en soit, cette ouverture maximum à l’égard des croyances fait du bouddhisme une religion plastique, capable d’accepter et même de faire siennes des convictions diverses. On peut signaler que certains moines chrétiens pratiquent la méditation assise et que certains monastères accueillent dans leurs murs des retraites bouddhistes auxquelles certains moines prennent part.

Il importe aussi de noter que le bouddhisme ne se livre à aucun prosélytisme. En France, on compte environ 800 000 pratiquants réguliers dont, comme nous l’avons déjà dit, les 2/3 sont des membres de la communauté asiatique. Cette communauté est particulièrement discrète et n’a jamais manifesté son désir de rallier  à elle les autres Français. Elle dispose souvent de lieux de culte, c’est le cas en Alsace, mais ne communiquent pas sur ses fêtes religieuses ou les temps forts de sa liturgie. Elle est en retour bien acceptée et généralement bien intégrée dans le tissu social.
On peut se demander dans quelle mesure cette relation globalement harmonieuse est liée à la pratique religieuse. La question de l’intégration des communautés immigrées dans la société française est très complexe et nous ne suggérons pas de comparer le comportement des différentes communautés. Nous nous contentons de remarquer une continuité entre la façon dont les choses se passent en France aujourd’hui et l’histoire globalement pacifique de la diffusion du bouddhisme hors de sa terre natale. Le bouddhisme n’est pas une religion conquérante.
Les bouddhistes asiatiques sont conscients de leurs différences culturelles et ils n’en font ni un étendard ni une cause de repli sur soi. Ils acceptent d’ailleurs avec empressement de participer à des manifestations communes avec des bouddhistes occidentaux.
A Strasbourg par exemple, ils ont répondu présents lorsque le révérend Olivier Wang-Genh, qui enseigne depuis une trentaine d’années en Alsace pour la tradition zen, leur a proposé de mettre sur pied la « Fête du Bouddha », événement annuel destiné à inscrire clairement le bouddhisme comme une des religions qui comptent en Alsace. Dans la foulée du succès de cette manifestation est née la Communauté des Bouddhistes D’Alsace (CBA), espace d’échanges entre toutes les écoles de la région.
Ces démarches ont permis à la Ville de Strasbourg de prendre conscience de l’importance de la présence bouddhiste dans ses murs. Elle a mis gracieusement à notre disposition le pavillon Joséphine de l’Orangerie pour la fête du Bouddha et vient tout juste de prêter à la CBA, pour qu’elle en fasse sa permanence,  le bâtiment de l’Octroi, situé également dans le parc de L’orangerie. Ces événements récents montrent bien l’esprit de concorde qui règne entre les différentes écoles du bouddhisme. Ils témoignent aussi de leur volonté d’être visibles dans la Cité, d’une manière tranquille et pacifique, mais déterminée. 
Le bon accueil que les institutions locales nous ont réservé témoigne de leur intérêt pour cette démarche. La reconnaissance de nouveaux cultes par les institutions de la République ne va pas de soi et suscite parfois des tensions. On peut dire que, dans le cas du bouddhisme, le dialogue aura été plutôt fluide. L’esprit de conciliation qui lui est propre y est sans doute pour quelque chose.
Les membres non asiatiques de la communauté bouddhiste sont peut-être plus visibles mais, là encore, il ne s’agit pas de prosélytisme. Au contraire, les groupes bouddhistes sont très impliqués dans le dialogue interreligieux et le suscitent parfois. Des bouddhistes de diverses écoles sont présents dans les groupes de discussion et participent à des événements interreligieux chaque fois que c’est possible. A Strasbourg, ils sont très actifs dans l’organisation de la journée interreligieuse qui se tient chaque année au centre ville.
L’esprit de tolérance du bouddhisme, son désir de dialogue et son manque total de volonté hégémonique sont constants, aussi bien dans l’Histoire que dans le monde contemporain. Depuis la promulgation de l’Edit de Nantes, cher au cœur des Français, une partie non négligeable de notre Histoire s’articule autour de cette question de la tolérance, de façon très douloureuse souvent, vous êtes bien placés pour le savoir. Les expressions de cet esprit, sur la voie publique ou au sein de cercles plus restreints, favorisent assurément la recherche de la concorde et l’harmonie, du « vivre ensemble ».

NON-VIOLENCE ET COMPASSION

Une autre valeur forte du bouddhisme, la plus médiatisée sans doute, est la non-violence. Là encore, l’Histoire nous montre que le bouddhisme a rarement été associé à une entreprise guerrière ou à des épisodes visant à conquérir le pouvoir par la violence. Cela dit, gardons-nous de tout angélisme et contentons-nous de dire que la violence n’est pas conforme au mode de vie bouddhiste. De ce point de vue, la posture du Dalaï-Lama vis-à-vis de l’occupation du Tibet par les Chinois est emblématique : il a toujours appelé à la résistance non-violente et s’est soigneusement démarqué des courants qui en appelaient à l’insurrection. Il a d’ailleurs reçu le Prix Nobel de la Paix pour cette raison. Il n’est pas question de juger ici le bien-fondé ou l’efficacité de la démarche mais de signaler qu’elle s’inscrit dans la droite ligne des valeurs bouddhistes. Cela dit, le succès des contestations menées par Gandhi et par le  pasteur Martin Luther King apportent un éclairage nouveau dans l’Histoire sur la manière de résoudre les conflits ou de faire reculer l’oppression.
Or, il nous semble qu’on peut distinguer des signes de cette manière non-violente d’appréhender les conflits dans la France d’aujourd’hui. Des mouvements de contestation se réclament explicitement de la non-violence, que ce soit la confédération paysanne de José Bové, le mouvement des « indignés », ou  les mouvements de type « occupy » comme celui de Notre Dame des Landes. Le chemin est encore très long mais peut-être que cette graine continuera de germer et qu’on abordera un jour certains conflits d’une manière différente. En tout cas l’image véhiculée par le bouddhisme, qui correspond à une réalité de sa pratique, peut y contribuer. Son état d’esprit est un des facteurs qui encouragent le choix de la non-violence en cas de conflit. Le recours à la violence produirait des fruits empoisonnés, selon la loi du karma dont nous parlerons plus loin.

Un autre aspect du bouddhisme est la compassion. Elle est le complément de la sagesse. Le bouddhisme a la réputation d’être une école de sagesse et cette réputation n’est pas usurpée. Mais tous les enseignements insistent sur le fait que la sagesse n’est rien sans la compassion. On utilise couramment l’image des ailes d’un oiseau pour faire sentir cette complémentarité : la sagesse est une aile et la compassion la deuxième. La sagesse sans compassion risque de tomber dans l’orgueil, la compassion dénuée de sagesse peut s’avérer nocive.
La compassion a vocation à s’exercer dans des lieux de souffrance. On pourrait alors dire qu’elle a vocation à s’exercer partout dans le monde ! Mais dans le cadre d’une réflexion sur le « vivre ensemble » en France, il semble justifié de s’arrêter sur ces lieux de grande souffrance socialement identifiés que sont l’hôpital et la prison.
Jusque dans les premières années de ce siècle, il n’existait aucune aumônerie bouddhiste, ni à l’hôpital ni en prison. Pourtant, des demandes étaient formulées mais elles se heurtaient à un vide institutionnel.
A la suite de la canicule de 2003, pendant laquelle de nombreuses personnes avaient fait une demande pour rencontrer un représentant du bouddhisme, l’Etat a pris contact avec l’Union Bouddhiste de France pour mettre en place une véritable aumônerie hospitalière. Un certain nombre de religieux occidentaux ont reçu une formation et interviennent régulièrement dans plusieurs établissements.
Si une personne en fin de vie souhaite s’entretenir avec un prêtre ou un moine bouddhiste, elle doit pouvoir le faire. On doit également pouvoir assurer un service funéraire bouddhiste. Car si la communauté asiatique dispose de prêtres et de rites pour cette circonstance, ce n’est pas le cas, la plupart du temps, des occidentaux qui ont embrassé cette religion récemment.
C’est pourquoi depuis quelques années, un certain nombre de pratiquants reçoivent une formation de prêtre, c’est-à-dire qu’ils apprennent à effectuer des cérémonies selon la tradition à laquelle ils appartiennent. La question se pose pour le bouddhisme tibétain et le bouddhisme zen, qui sont les écoles où les occidentaux sont largement majoritaires.
La dimension sociale de la religion est une question neuve pour les bouddhistes occidentaux. La difficulté consiste à inventer dans une certaine mesure les rituels qui conviennent car si les cérémonies doivent emprunter à celles qui se font au Tibet ou au Japon, on ne peut pas non plus les importer tel quel. Il faut un travail d’adaptation pour qu’elles aient un sens pour nous. Il faut que les occidentaux comprennent profondément le sens des cérémonies qu’ils accomplissent, et que les prêtres bouddhistes traditionnels les aident dans ce travail et comprennent eux aussi les spécificités de la société occidentale.

Il arrive aussi de plus en plus souvent que des personnes incarcérées souhaitent s’entretenir avec un représentant du bouddhisme. Là encore, l’UBF s’est saisie de la question et a effectué une démarche pour que des aumôniers obtiennent l’agrément de l’administration pénitentiaire. C’est ainsi que Lama Droupgyu Karma a été nommée au début de cette année aumônier national des prisons, à titre bénévole. Elle, car il s’agit d’une femme,  travaille avec cinq aumôniers locaux qui interviennent dans huit établissements. Je saisis l’occasion pour remercier chaleureusement la Fédération Protestante qui a ouvert les portes de sa formation à ces religieux bouddhistes. C’est un bel exemple de tolérance et de collaboration interreligieuse concrète.

INTERDEPENDANCE ET SENS DES RESPONSABILITES
La notion de karma, présente dans toutes les religions asiatiques, est aussi un élément qui favorise le « vivre « ensemble ». Le mot « karma » signifie en sanscrit « acte » ou « action ». Il désigne le fait que toute action portera nécessairement un fruit. On parle du karma de la pensée, de l’action et de la parole. Toute pensée conçue, toute action commise et toute parole lâchée conditionne la suite. Cette conscience du rôle déterminant du karma est de nature à développer le sentiment de responsabilité. Dans la sphère de son intimité, dans la sphère privée, dans la sphère sociale, le bouddhiste est attentif à ne pas semer de graine nuisible. Il cultive au fil de sa pratique une attention particulière qui lui fait abandonner un certain nombre de réactions épidermiques ou fondées seulement sur le ressentiment. Il évite d’envenimer une situation car il s’abstient autant que possible de lâcher dans le monde des germes qui iraient augmenter les difficultés et la souffrance.
Cette pratique de l’attention le rend positif dans le débat public, si souvent empoisonné par des querelles d’égos qui finissent par occuper le premier plan et nuisent à la résolution des conflits. Cela ne signifie pas que les bouddhistes sont toujours gentils et qu’ils arborent toujours un sourire bienveillant. Lorsque le conflit éclate, ils en prennent leur part mais essaient de ne pas s’abandonner au plaisir de la guerre, de ne pas savourer de façon morbide les joies de la victoire, et de ne pas ruminer l’amertume de la défaite. Cette prise en compte du karma tend à faire des bouddhistes des interlocuteurs précieux dans le dialogue social. Celui-ci serait plus apaisé et plus fructueux s’il était animé par de telles considérations.

Par ailleurs, ce sentiment de responsabilité engendre tout naturellement le développement d’une conscience écologique aiguë. Tout le monde sait que le mode de vie occidental épuise les ressources de la planète, aggravé par un gaspillage ahurissant. Nous nous polluons les uns les autres dans une belle unanimité, et des tensions en résultent dans de nombreux domaines. Or, il se trouve que le bouddhisme est une religion écologique par essence.
En plus de la notion de karma, le bouddhisme insiste sur le caractère « interdépendant » de toutes choses. Nous avons déjà dit que rien n’existe en dehors d’une chaîne de phénomènes qui donnent naissance à d’autres phénomènes. Il est clair que l’écologie n’est rien d’autre qu’une expression de l’interdépendance. Si la banquise fond en un point du globe, des territoires à des milliers de kilomètres de là seront submergés. Si une espèce animale disparaît, c’est toute la chaîne du vivant qui en est affectée. Il aura fallu l’imminence de la catastrophe écologique pour que la loi de l’interdépendance de toutes choses apparaisse clairement.
Or, depuis son origine, le mode de vie bouddhiste est frugal, ennemi du gaspillage. La gratitude éprouvée devant toutes les choses que la vie et les circonstances mettent à notre disposition interdit qu’on en fasse un usage désinvolte. Si nous avons la chance d’avoir quelque chose dans nos assiettes, comment faire la fine bouche et jeter inconsidérément des aliments ? Puisque nous profitons si largement de l’air, de l’eau et de la terre, pouvons-nous nous permettre de les polluer avec indifférence ? Nous sommes aujourd’hui tous d’accord là-dessus, mais il y a bien longtemps que le bouddhisme prône le respect et la gratitude envers l’environnement. Je sais que nous nous rejoignons sur ce point puisque les protestants sont également ennemis du gaspillage. Nous savons tous que nous pourrions prendre la direction de ce que Pierre Rabi appelle la « sobriété heureuse », sans perdre pour autant le sel de la vie. La frugalité et l’attention portée aux conséquences de nos actes, étendus à l’échelle du pays seraient une contribution au « vivre ensemble «  et, au point où en sont les choses, au « vivre » tout simplement.

L’ETHIQUE

Nous terminerons ce bref tour d’horizon des apports du bouddhisme au « vivre ensemble » par quelques remarques à propos de l’éthique, qui est au centre de la pratique.
Les « moyens d’existence justes » sont un des huit nobles sentiers exposés par le Bouddha lors de sa première prédication. Il définit à cette occasion les Quatre Nobles Vérités. Le Noble Octuple Sentier en est la quatrième. Il énumère les pratiques qui mènent à la Libération et à la cessation de « dukkha » que l’on traduit généralement par « souffrance » mais qu’il vaudrait mieux rendre par le mot « insatisfaction ». Voici ces huit sentiers : la Vue juste, la Pensée juste, la Parole juste, l’Action juste, les Moyens d’existence justes, l’Effort juste, l’Attention juste et la Concentration juste. Toute la pratique du bouddhisme est là, dans sa rigueur et dans sa diversité.
Les moyens d’existence justes impliquent que le pratiquant exerce une activité qui ne crée pas de dissonances avec son engagement religieux. Cela suppose qu’il exerce cette activité conformément à l’éthique bouddhiste, c’est-à-dire qu’il fasse son possible pour améliorer les choses à l’endroit où il est, dans le domaine de compétences qui est le sien, en harmonie avec les préceptes qu’il a reçus. Pour en revenir à l’écologie, le paysan bouddhiste ne cultivera pas la terre et ne traitera pas les animaux comme on le fait dans l’agriculture intensive. S’il est médecin, il veillera à ne pas creuser inconsidérément le trou de la sécurité sociale etc. En effet, le bouddhisme n’est pas une activité solitaire, mais solidaire, pour reprendre le jeu de mots d’Albert Camus. Il ne consiste pas à s’isoler dans une chambre pour méditer mais à « tourner sa lumière vers l’extérieur » comme on le dit souvent dans les enseignements. S’il clarifie sa vision du monde grâce à la méditation, le bouddhiste ne le fait pas dans un but égoïste. Sa pratique est tournée vers l’extérieur, orientée vers l’autre. C’est dans la vie quotidienne qu’il vérifie l’authenticité de sa pratique.
La plupart des religieux bouddhistes sont présents dans la Cité, exercent un métier et sont confrontés aux mêmes difficultés que n’importe qui. Mais ils introduisent une éthique particulière dans leurs actions et leurs décisions. Leur vie sociale doit témoigner de la sincérité de leur pratique et, nous l’espérons, influer positivement sur le cours des choses, jusqu’à des niveaux quasi invisibles, dans des détails quasi imperceptibles. L’attention du pratiquant doit s’exercer sur les grandes choses comme sur les petites. C’est ainsi que quelque chose de sa pratique pourra infuser dans le milieu où il vit et se transmettre par capillarité.
Il commence donc par vivre mieux avec lui-même pour influer sur le mieux « vivre ensemble ». Le Bouddha a dit : « Soyez à vous-mêmes votre propre refuge ». Cela ne veut pas dire qu’il faille se retirer en soi, mais que le travail doit commencer en soi pour que chacun puisse se référer à une véritable expérience et s’appuie sur elle. C’est à partir de ce point d’appui que le bouddhiste se tourne vers les autres. Ainsi, le bouddhisme n’est pas un ensemble de valeurs ou un système de pensée parmi d’autres, il est une vérification permanente de ces valeurs dans la vie quotidienne. « L’esprit ordinaire  est la Voie» dit un célèbre adage zen. Cela veut dire qu’il n’y a rien à chercher en dehors de la réalité qui est sous nos yeux. C’est dans la vie quotidienne que le bouddhisme se réalise.

Il apparaît donc au terme de cette étude que le bouddhisme est en mesure d’apporter une contribution au « vivre ensemble ». Il peut atténuer la crise de l’individualisme que notre société traverse. Il peut intervenir sur le climat globalement déprimé de notre pays, ainsi que sur le traitement individuel des grands dépressifs où la méditation est d’ores et déjà utilisée.
Les valeurs du bouddhisme, la tolérance, la non-violence, la compassion et l’éthique appliquée à chaque instant, diffusent dans l’atmosphère sociale l’idée d’une manière différente d’aborder les conflits. La prise en compte de l’interdépendance de toutes choses le rend naturellement enclin à épouser la conscience écologique indispensable à une vie harmonieuse entre les hommes et avec l’environnement. Par son mode de vie frugal et sobre, il donne au monde occidental une indication précieuse. Ces éléments pourraient redonner du sens au sentiment de citoyenneté, en développant l’ouverture à l’autre plutôt que le repli sur soi.

Le bouddhisme est une religion pragmatique attachée à vérifier dans la vie quotidienne la sagesse à laquelle il prétend.
En tant que religion, il aspire, comme ce fut le cas dans son histoire, à vivre en bonne intelligence avec les autres religions qu’il respecte.
Le Bouddha s’est toujours présenté comme le grand médecin, qui soigne directement la maladie sans s’attarder à des considérations inutiles. A l’homme blessé par une flèche, il ne révèle pas le nom et l’âge de l’adversaire, la raison pour laquelle il a tiré, à quelle distance il se trouvait, dans quel bois la flèche a été taillée etc. Il vient soigner la plaie et guérir.
Le remède radical que le bouddhisme  propose porte sur le moi et sur notre maladie de l’attachement. Puisque tout est impermanent, l’attachement ne peut être qu’une source de souffrance. La pratique du non-attachement est la voie de la guérison. Ce message simple mais si difficile à mettre en pratique, est le bienvenu dans une société qui fait de l’attachement un de ses principaux moteurs et qui place « l’hyper individu » au centre de ses préoccupations.
Merci pour votre attention.